В теории Ван Цзюнь Юэ есть такая фраза: «Ни больше, ни меньше». Занимаясь тайцзи, мы можем бороться – с другим человеком, с силой притяжения, с нашими физическими возможностями, с тяжестью оружия в руке; но можем отступить, уйти в сторону. В первом случае это будет «много»: излишняя трата сил, насилие над чем-то, непонимание того, что нас окружает, и, как правило, непонимание себя. Во втором случае получается «мало» – что тоже является огромным заблуждением.

Так устроено в тайцзи-цюань: мы постоянно находимся в чутком поиске баланса между «больше» и «меньше» – будто двигаемся по изогнутой линии между инь и ян. И нахождение этого баланса и пребывание в нём – наверное, и есть то самое индивидуальное мастерство «Гун фу».

В древнем даосском трактате «Хyайнань-цзы» есть такой отрывок:

Великий муж спокойно бездумен, покойно беззаботен. Оседлав облако, поднявшись над туманами, следует творящему изменения. Ослабив волю, расправив суставы, в стремительном движении несется через пространство. Где можно шагом – там шагом, где вскачь – там вскачь. Поднимается вверх и странствует в занебесном пространстве. Спускается вниз и выходит из ворот безграничного. Внимательно все осматривает и обозревает, возвращая всему полноту. Приводит в порядок все четыре предела и возвращается в центр. Стремителен, но недвижен, мчится далеко, а не ведает усталости. Четыре конечности неподвижны, слух и зрение не истощаются. В руках у него рукоять дао, и потому он способен странствовать в беспредельном.

То, что названо тут «Рукоятью дао» – это и есть та самая сила тайцзи, которая сперва проявляется в форме и туйшоу, а затем – и в жизни вообще. Позволяет получать результат, не прибегая к насилию.