В комментариях к прошлой статье о Брюсе Ли завсегдатай этого сайта под псевдонимом nikola затронул интересную тему: «Следует ли использовать эмоции во время занятий боевыми искусствами (в том числе и в тайцзицюань)?».
С одной стороны, в тайцзицюань принято соблюдать невозмутимость и покой, держать сознание подобным зеркалу – чтобы чутко реагировать на происходящее. И эмоции могут только помешать этому процессу.
Например, в книге Ван Чжанюаня «Секреты тайцзицюань. Стиль У» говорится:
«В мыслительных, психических и физических действиях не должно быть напряжения. Для достижения такого состояния, прежде всего, необходимо "успокоить сердце".»
Это перекликается с книгой Гу Люсиня «Пушечные удары тайцзицюань стиля Чэнь»:
«Тайцзицюань во главу угла ставит тренировку нервной системы. Прежде всего, требуется «успокоить сердце, использовать мысль» и «выправить тело, расслабить плоть». Внутри укрепляют психику, снаружи проявляют покой и отрешенность.»
С другой стороны, существует вот такое интересное воспоминание о демонстрации тайцзицюань мастером Ян Шаохоу:
«Он проворно и мощно расточал удары и метался вперёд и назад с глазами, горящими как факел, с угрюмой улыбкой на лице, рыча и завывая, он вызывал благоговение у других.»
Тут явно не обходилось без использования эмоций. В чем же истина?
Я думаю, что в некоторых случаях, на определённых этапах тренировки, мастера могут подключать эмоции. Но я не думаю, что такие эмоции затмевают разум и мешают сосредоточению. По моему мнению, такие эмоции скорее напоминают холодную ярость ястреба, который действует точно и проворно, бросаясь на свою добычу.
Спасибо, где то о Тайцзи читал- устрашать противника спокойным взглядом( У цзи)
На видео Ван Пейшена то же заметно как он взглядом и жестом пальца обращает ассисента в бегство.А потом уже незаментым движенем атакует. Так что со стороны кажетса будто ассисент отлетел от одного взгляда мастера.Не зря его прозвали железный архат)
nikola:
"устрашать противника спокойным взглядом"
Классный образ
Может быть слегка не в тему, но оч-ч-ч-ч-ень хочется довести до Вашего сведения некоторый комментарий Сюй Юйшэна на классический текст тайцзицюань (так называемую Author'ом "Книгу Ван Цзунъюэ")! Фрагмент комментария к тексту «Тайцзицюань-цзин – Канон тайцзицюань»:
由着熟而慚悟懂勁、由懂勁而階及神明、然非用力之久、不能豁然貫通焉、
Отрабатывая до совершенства приемы, постепенно начнешь прозревать и понимать силу-цзинь, постигая силу-цзинь, достигаешь стадии просветленности духа-шэнь (шэнь-мин). Быстро и легко проникнуть в суть этого невозможно [«приложение сил долгое время»], [а лишь] на протяжении длительного времени, исследуя естественность и не прибегая к примитивной силе (ли).
Теперь сам комментарий господина Сюй Юйшэна.
"В изучении и совершенствовании искусства тайцзицюань существует четко установленный процесс продвижения вперед. И недопустимо «перескакивать через ступени» и «безудержно рваться вперёд, во что бы то ни стало». Тонкость искусства тайцзицюань целиком сводится к использованию внутренней силы-цзинь.
Этот термин – «внутренняя сила-цзинь» имеет отношение к ловкости и живости, к некоей просветленной одухотворенности, и прибывает из более глубокого уровня обучения-совершенствования, оно, это внутреннее усилие, не может быть объяснено только с точки зрения простой физической силы (ли).
И хотя усилие-цзинь бесформенно, но оно непременно проявляется в технике боевых приемов, приобретая «телесность» и становясь осязаемым. Говоря о тайцзицюань, всякое проявление искусности в поединке зависит от способности переместить-проявить усилие-цзинь. И если вы пренебрегаете этим при применении приемов, то, как говорится «не с чего будет и начинать, так и не уловив смысл». Только и останется «смотреть на океан и горько вздыхать (чувствуя свое полное бессилие)». В результате лишь впустую потратите свое время, и продвижение вперед станет предельно трудным. В сравнении с постепенным, шаг за шагом продвижением, когда неуклонно придерживаетесь этого принципа, вы, не соблюдая естественной последовательности в изучении и совершенствовании, получите, как говорится «дела ― вдвое, а успеха ― вполовину», затратив много сил, и получая весьма скромный результат."
Продолжение:
"В стародавние времена Кун-цзы (Конфуций) в обучении устанавливал процесс преподавания в строгой предопределенности, соразмерно таланту последователей. Поэтому каждый ученик извлекал выгоду для себя. Хотя искусство кулачного боя, как говорится, и «малое умение», но случайный человек не сможет проникнуть в самые сокровенные глубины учения, – не бывало такого, чтобы он быстро и внезапно пришел к прозрению.
Поэтому тот, кто взялся изучать кулачный бой, должен сначала в точности подражать учителю, перенимая его манеру исполнения. Как только позиции исполняются правильно, то вы должны стремиться соединить их друг с другом в единую последовательность, «пронизав все их духом-цзин-шэнь» (т.е. исполнять весь комплекс «на одном дыхании»). Когда одиночная последовательность исполняется достаточно искусно, следует стремиться освоить практическое применение каждой позиции, как боевого приема [в реальной схватке]. Как только эта техника применения доведена до совершенства, и вы в состоянии применить её должным образом. Когда применение технических действий доведено до должного умения, посмотрите, не «пропадает ли в пустоту» ваше усилие-цзинь (т.е. при исполнении приемов наполнены ли они внутренним усилием). Когда усилие-цзинь «не пропадает в пустоте», это свидетельствует, что ваше умение достигло «истинной чистоты» и методы постигнуты. А после в практике туй шоу – толкающих рук стремитесь к осознанию и освоению дун-цзинь – «понимания усилия-цзинь». Вступая в схватку с партнером, исследуйте его «легкость и тяжесть» (слабые и сильные стороны), медлительность и быстроту (скорость его действий), а также векторы направления приложения его усилия-цзинь.
Пройдет немало времени, и проявится сначала малое чувствование [понимание], потом добавится еще и еще, до тех пор, пока ваш прогресс достигнет такого предела, когда не будет ничего мельчайшего, чтобы вы не прочувствовали, и ничего, чтобы вы не знали, не предугадали.
Как только вы приобрели умение, что называют «пониманием цзинь», после освоения дун-цзинь нет никакой нужды осознанно пытаться применить технические приемы, они станут применяться неосознанно и спонтанно. Совершенствование достигнет такой степени, когда «без усилия-цзинь нет приема, а без приема нет усилия-цзинь».
Постепенно достигнете такого уровня, когда уже нет никакой нужды в применении техники приемов, а используется лишь внутренняя сила-цзинь. А после достигнете высот, когда не нужно будет осознанно применять усилие-цзинь, оно проявится само, [как будто и без вашего осознанного участия]. Поскольку продвижение усилия-цзинь осуществляется посредством намерения-замысла (и), а круговорот ци замещает все намерения, то это уже проявление очищенного духа – цзин-шэнь, и ничто не сможет противостоять этому.
Это и есть ступень к постижению шэнь-мин – духовной просветленности. Поистине, без нескольких десятилетий «чистого» совершенствования, разве возможно достичь такого высокого умения?"
P.S. Перевод фрагмента классического текста - Малявина В.В., перевод комментария - безвестного переводчика Krok&Co;.
Комментариев к классике по моих изысканиям существует не менее десятка, именно мастеров, оставивших яркий след след в искусстве тайцзицюань, начиная с Цзун-ши Ян Лучаня. Каждый из них - это серьезное исследование принципов Кулачного боя по принципам Великого Предела (Тайцзицюань).
Извините, друзья, за косность в последнем абзаце! Возраст, однако!
Krok&Co;:....
Низкий поклон
Krok&Co;:
Отличный отрывок
"У него этого гуталина на гуталиновой фабрике..." (отрывок из классики "Приключения в Простоквашино"). Так что, ребята, на любую тему попробую подбирать выдержки из руководств мастеров тайцзицюань, еще не знавших русского перевода (имею в виду руководства...).