Когда-то один человек спросил меня о том, какой плод у тайцзицюань. Я тогда не нашелся с ответом: какой ещё плод – занимаюсь, получаю удовольствие от занятий. Но с тех пор я иногда возвращаюсь к этому вопросу: что именно даёт тайцзи из того, что не могут дать распространённые в наше время системы физического и ментального совершенствования?

Сегодня я бы ответил на тот вопрос так: плод тайцзицюань – это «ловкость». Это то, чего человек достигает. Ловкость (“лин” по кит.) понимается как в прикладном, так и в широком смыслах.

За счёт овладения телом, слияния тела и сознания в едином движении – действия человека становятся удивительно точными. Кроме того, подтягиваются те ресурсы, которые у взрослого человека угасли – действия становятся рациональными.

Что же такое «ловкость» в широком понимании? Дело в том, что, по представлениям даосизма, события этого мира разворачиваются непредсказуемо для человеческого сознания: слишком много факторов участвуют в изменениях, и рассудок человека не успевает учитывать их все. Кроме того, природа рассудка такова, что он грубо отражает реальность, часто искажая её. От этого человек неправильно откликается на изменения мира и совершает ошибки.

Тайцзи учит по-другому воспринимать мир, стараться соединиться с изменениями при помощи чувствительности («тин» – слушать). Тогда действия становятся точными, «ни больше, ни меньше», человек совершает меньше ошибок.

В «Дао дэ цзин» есть такая фраза: «Умеющий ходить не оставляет следов». Следы – это неточность, результат ошибки как слишком сильного воздействия на окружающую действительность. Когда человек умеет тонко входить в изменения, находить рациональную и удобную позицию («рукоять дао»), и действовать «ловко», такой уровень называется «ловкий дух» (лин шэнь). Я думаю, это и есть высочайший плод тайцзи.